宗教改革五百年:馬丁路德的音樂遺產

本文刊載於《新新聞》1600期

一五一七年十月三十一日,基督教神學家與修士馬丁・路德(Martin Luther),在德國威登堡城堡教堂大門上張貼了著名的《九十五條論綱》,而後引起了整個歐洲基督教世界的巨大論辯、衝突與鎮壓清算、乃至全面的宗教戰爭,可謂宗教改革的濫觴。《九十五條論綱》 發表至今滿五百年,不僅基督教世界有了天翻地覆的轉變,發芽西歐的人文主義也影響了世俗世界各方面的歷史進程。

路德最為後世所記得的,便是其於上述論綱中提出的贖罪券問題。但是,贖罪券問題僅是他所帶來對教義的挑戰中,最為表象的問題之一。路德所提出的核心思想「因信稱義」(Sola fide)涵蓋了教義的論辯(解經、學術問題)、教會的定位(組織問題)以及於宗教儀式的形式與使用語言(文化問題)等等⋯⋯是一套蘊含著完整內在邏輯的挑戰。而其所衍生對宗教音樂的改變,在音樂史上也是相當巨大而關鍵的。可以說,他不僅開啟了宗教改革,也透過其教會音樂的主張,達成了音樂改革。

比利時歷史繪師Ferdinand Pauwels所繪的馬丁路德

許多人都知道,路德除了是神學博士、天主教會修士之外,也是一名作曲家。然而更精準一點說,路德先是一名音樂家、作曲家,而後才成為修士、神學家。在他確立神職人員的生涯前,他曾修習法律,然而更早期則是對音樂全面而深入的接觸。

路德在青少年時期接受人文教育,故必須修習包含在「七藝」內的音樂,自此熟習掌握了音樂的基本要素:音程、和聲等,並加入了男聲合唱團,據稱他是一位輕柔的男高音;他在學習魯特琴後、也學習了長笛,想必彼時的他是具有天分的,被同學們暱稱為「音樂家」。而他能夠在宗教革命的過程中改變了音樂的型態,大抵也與這些經驗相關;就如同現在人皆熟悉的,那些字體通識課程之於賈伯斯、與其在個人電腦發明之重要性的故事一般。

在他的書信往返與相關紀錄中,我們不僅可見到其對於信仰的虔誠,也能見到他對音樂的虔誠:「在上主的話語之外,音樂的高貴藝術即是世間最偉大的寶藏。它控制了我們的心靈與靈魂。一個不懂得將音樂視為上主偉大創造的人,不值得被稱為人⋯⋯」;甚至不僅僅是對人,而是音樂對神職人員的重要性:「任何有這項藝術(即音樂)技藝之人,有著良好的性情且適合從事任何事情。我們一定要在學校中教導音樂,一位教師也必須具備音樂素養;此外,我們也不應為尚未精通音樂的年輕人封牧。」

具體來說,路德個人對音樂的偏好,是如何體現在宗教改革上的音樂變遷?筆者認為,大致可歸類為兩項:一是素材的使用、二是音樂結構的改變。

如同他在提出《九十五條論綱》的五年後,將拉丁文聖經翻譯成德文,以讓經典的流通更為廣泛且世俗化,在他自己所創作的許多頌讚曲(chorales)中,除了取材自當時大宗的拉丁聖詩、格利果聖歌之外,也將民謠、童謠、武士歌與礦工歌等各種世俗曲調入樂、並主張以方言(他自己便以德文)填詞,都是要讓更多人在宗教音樂中得到共鳴。

其次,為了讓會眾能夠更容易參與頌讚,他的頌讚曲將旋律的音符與歌詞的音節緊扣,並且固定了女高音(Soprano)、女中音 (Alto)、男高音(Tenor)與男低音(Bass)的四部和聲結構,旋律都由最上方的女高音(或是由全體齊唱)唱出,並賦予了低音聲部重要的地位,這種曲式也成為後來所有作曲學徒必須研習的教材。在路德之後,亦有新教另一路線喀爾文提出的教會音樂簡化方案,且天主教會也透過「反宗教改革運動」響應了簡化教堂音樂,無論是宗教改革或是其反動,都有了將教會音樂簡化的共識。

馬丁・路德創作中最著名的頌讚曲〈上主是我堅固堡壘〉,至今於教會仍在傳唱

尤其在「教會史上,沒有任何大會決定過這麼多問題,確立過這麼多教義,或者制定過這麼多法規」的特倫托大公會議(Concilium Tridentinum)上,天主教會明確地制定了嚴格的音樂創作規定,使得旋律(高音部)、伴奏和聲(中間二部)與基礎根音(低音部)成為了影響往後西歐音樂的大趨勢。這樣的結構改變,使得前期盛行的複音音樂進入到全新的階段,改變了數百年來音樂家看待和聲的方式。

儘管許多人會認為,這是從文藝復興開始便產生的音樂變遷,與路德不盡相關,但透過音樂史的傳承與詮釋:如他在教會音樂系譜上最顯眼的繼承者巴哈,便改編了數十首路德詩歌,成為清唱劇、頌讚曲與其他器樂作品等,成為代表當時音樂結構轉變的標幟人物。

而在巴哈之後到浪漫時期,孟德爾頌也以他的旋律創作其第五號交響曲、華格納也改編路德的詩歌。而布拉姆斯用德文寫出《德意志安魂曲》(Ein Deutsches Requiem),將安魂曲此一形式改由方言入詞,儘管相差數百年,則也是時常被與路德的德文聖經相提並論之作品。

布拉姆斯《德意志安魂曲》

到了亞洲、乃至台灣,儘管歷經無數變遷與版本更新,一直到今天,《聖詩》都還保留許多以路德所創之旋律為基礎的頌歌,便能看見其五百年前所提倡的教義理念,直到今天的宗教儀式中都仍被實踐著,顯見教會是否能夠回應社會,決定了其是否能保有源源不絕的活力。

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